Religiones asiáticas tratan de salvar la esvástica

Sheetal Deo se sorprendió cuando recibió una carta de la junta de copropietarios del edificio de apartamentos del distrito de Queens en el que vive, la cual decía que su decoración de Diwali era “ofensiva” y exigía que la quitara.

“Mi decoración decía ‘feliz Diwali’ y tenía una esvástica en ella”, dijo Deo, una doctora que celebraba el festival hindú de las luces.

La cruz equilateral con los brazos doblados en ángulo recto es un símbolo sagrado de milenios de antigüedad en el hinduismo, el budismo y el jainismo que representa la paz y la buena fortuna, y también fue utilizada ampliamente por pueblos indígenas en todo el mundo en un sentido similar.

Pero en Occidente, este símbolo a menudo es equiparado con la Hakenkreuz, la cruz gamada de Adolf Hitler, un símbolo de odio que evoca el trauma del Holocausto y los horrores de la Alemania nazi. Los supremacistas blancos, los grupos neonazis y los vándalos han seguido usando el símbolo de Hitler para atizar el miedo y el odio.

Durante la última década, a medida que la diáspora asiática ha aumentado en Norteamérica, el llamado a reclamar la esvástica como un símbolo sagrado se ha vuelto más fuerte. A estas comunidades de fe minoritarias se unen nativos americanos ancianos cuyos ancestros han usado durante mucho tiempo el símbolo como parte de rituales de sanación.

Deo cree que ella y las personas de otras religiones no deberían tener que sacrificarse o disculparse por un símbolo sagrado sólo porque a menudo se le asocia con su versión contaminada.

“Para mí, eso es intolerable”, dijo.

Sin embargo, para otros, la idea de que la esvástica pudiera ser redimida es impensable.

Los sobrevivientes del Holocausto en particular podrían traumarse de nuevo al ver el símbolo, dijo Shelley Rood Wernick, directora administrativa del Centro de Cuidados a los Sobrevivientes del Holocausto, perteneciente a las Federaciones Judías de Norteamérica.

“Una de las características del trauma es que destroza el sentido de seguridad de una persona”, dijo Wernick, cuyos abuelos se conocieron en un campamento de personas desplazadas en Austria después de la Segunda Guerra Mundial. “La esvástica era una representación del concepto que simbolizó la aniquilación de un pueblo entero”.

Para sus abuelos y los sobrevivientes ancianos a los que atiende, dijo Wernick, el símbolo es la representación física de los horrores que experimentaron.

“Yo identifico a la esvástica como un símbolo de odio”, manifestó.

Steven Heller, un historiador del diseño que radica en Nueva York y es autor del libro “Swastika: Symbol Beyond Redemption?” (Esvástica: ¿Símbolo más allá de la redención?), dijo que la esvástica es “un símbolo que genera intensas emociones en muchas personas cuyos seres queridos fueron asesinados criminal y brutalmente”. El bisabuelo de Heller murió en el Holocausto.

“Una rosa con cualquier otro nombre es una rosa”, agregó. “A fin de cuentas se trata de cómo un símbolo te afecta visual y emocionalmente. Para muchos, crea un impacto visceral y ese es un hecho”.

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El símbolo mismo se remonta a los tiempos prehistóricos. La palabra “esvástica” tiene raíces en el sánscrito y significa “la marca del bienestar”. Se ha utilizado en oraciones del Rig Veda, el texto sagrado hindú más antiguo. En el budismo, el símbolo se conoce como “manji” y representa los pasos del Buda. Se utiliza para marcar la ubicación de los templos budistas. En China se llama Wàn y denota al universo o la manifestación y creatividad de Dios. La esvástica está tallada en el emblema de los jainistas que representa los cuatro tipos de nacimiento que un alma encarnada podría alcanzar hasta ser liberada finalmente del ciclo de nacimiento y muerte. En el zoroastrismo representa los cuatro elementos: agua, fuego, aire y tierra.

En la India es posible ver el símbolo ubicuo en los umbrales, dibujado en color bermellón y cúrcuma, y exhibido en puertas de tiendas, vehículos, empaques de comida y en festivales y ocasiones especiales. En otros lugares ha sido hallado en catacumbas romanas, ruinas en Grecia e Irán, y en iglesias etíopes y españolas.

La esvástica también fue un símbolo de los nativos americanos utilizado por muchas tribus del suroeste de Estados Unidos, particularmente por los navajos y los hopis. Para los navajos representaba un tronco que gira, una imagen sagrada utilizada en rituales de sanación y pinturas de arena. Es posible encontrar diseños de la esvástica en objetos que se remontan a hace 15.000 años según determinaciones con radiocarbono y que se encuentran en exhibición en el Museo Nacional de la Historia de Ucrania, así como en artefactos recuperados de las ruinas de las antiguas civilizaciones del valle del Indo que florecieron entre 2600 y 1900 a. C.

El símbolo fue revitalizado durante las excavaciones del siglo XIX en la antigua ciudad de Troya por el arqueólogo alemán Heinrich Schliemann, quien lo vinculó con una cultura aria compartida a lo largo de Europa y Asia. Los historiadores creen que esta es la idea que hizo que el símbolo fuera atractivo para los grupos nacionalistas de Alemania, incluido el Partido Nazi, que lo adoptó en 1920.

En Norteamérica, al comenzar el siglo XX, las esvásticas llegaron a los azulejos de cerámica, detalles arquitectónicos, insignias militares, logotipos de equipos deportivos, edificios gubernamentales y campañas de mercadotecnia. Coca-Cola emitió un pendiente con una esvástica. Las botellas de cerveza Carlsberg estaban grabadas con esvásticas. Los Boy Scouts entregaron insignias con el símbolo hasta 1940.

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El reverendo T.K. Nakagaki dijo que se quedó impactado cuando escuchó por primera vez que se referían a la esvástica como un “símbolo universal del mal” en un congreso interreligioso. El sacerdote budista que vive en Nueva York, quien fue ordenado en la tradición Jōdo Shinshū de 750 años de antigüedad del budismo japonés, dice que cuando escucha la palabra “esvástica” o “manji”, piensa en un templo budista porque eso es lo que representa en Japón, donde creció.

“No puedes llamarla un símbolo del mal o (negar) otros hechos que han existido durante cientos de años sólo por Hitler”, dijo.

En su libro de 2018 titulado “The Buddhist Swastika and Hitler’s Cross: Rescuing a Symbol of Peace from the Forces of Hate” (“La esvástica budista y la cruz de Hitler: rescatando un símbolo de paz de las fuerzas del odio”), Nakagaki postula que Hitler se refirió al símbolo como la cruz gamada o Hakenkreuz. La investigación de Nakagaki también muestra que el símbolo era llamado Hakenkreuz en los periódicos estadounidenses hasta los primeros años de la década de 1930, cuando la palabra esvástica la reemplazó.

Nakagaki cree que se necesita más diálogo, aunque será incómodo.

“Este también es un trabajo de paz”, dijo.

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La Coalición de Hindúes de Norteamérica es uno de varios grupos religiosos que encabezan los intentos para diferenciar la esvástica de la Hakenkreuz. Apoyaron una nueva ley de California que penaliza la exhibición pública de la Hakenkreuz, pero hace una excepción para la esvástica sagrada.

Pushpita Prasad, vocera del grupo hindú, consideró que se trata de una victoria, pero dijo que desafortunadamente la legislación etiqueta como esvástica tanto al símbolo de Hitler como al sagrado.

Esta “no es sólo una batalla esotérica”, declaró Prasad, sino un asunto con consecuencias reales para las comunidades de inmigrantes, cuyos miembros han recurrido a la autocensura.

Vikas Jain, un médico de Cleveland, dijo que él y su esposa ocultaban imágenes que contenían el símbolo cuando los amigos de sus hijos los visitaban porque “ellos no hubieran sabido la diferencia”. Jain dice que tiene una postura de solidaridad con la comunidad judía, pero le entristece no poder practicar libremente su fe jainista “por esta falta de comprensión”.

Hizo notar que el emblema mundial del jainismo tiene una esvástica en él, pero la comunidad jainista de Estados Unidos lo eliminó deliberadamente de su sello. Los jainistas desean que la gente pudiese diferenciar entre su símbolo de paz y la esvástica de Hitler, tal como lo hacen con el símbolo de odio de una cruz en llamas y el crucifijo sagrado del cristianismo.

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Antes de la Segunda Guerra Mundial, el nombre “Swastika” (“Esvástica”) era tan popular en Norteamérica que se utilizó para nombrar numerosos lugares. Swastika Park (Parque Esvástica), un fraccionamiento habitacional en Miami, fue creado en 1917 y todavía tiene ese nombre. En 2020, el poblado Swastika, ubicado en las montañas Adirondack, en el estado de Nueva York, decidió mantener su nombre después de que los concejales del poblado determinaron que era anterior a la Segunda Guerra Mundial y se refería al símbolo de la prosperidad.

Swastika Acres, el nombre de un fraccionamiento habitacional de Denver, se remonta a la Denver Swastika Land Company, una empresa fraccionadora. Fue fundado en 1908 y cambió su nombre a Old Cherry Hills en 2019 después de una votación unánime en el ayuntamiento. En septiembre, el ayuntamiento de Puslinch, Ontario, votó a favor de cambiar el nombre de la calle Swastika Trail a Holly Trail.

El próximo mes, la Junta de Topónimos de Oregón, que supervisa el nombramiento de las características geográficas dentro del estado, votará para cambiar el nombre de la montaña Swastika, una elevación de 1.280 metros (4.197 pies) de altura en el Bosque Nacional Umpqua. Kerry Tymchuk, director ejecutivo de la Sociedad Histórica de Oregon, dijo que, aunque su nombre sólo se puede encontrar en un mapa, fue noticia en enero cuando dos excursionistas varados fueron rescatados de la montaña.

“Un residente de Eugene vio esa noticia y preguntó cómo rayos es que esa montaña se llamaba así en este día y época”, dijo Tymchuk. Aclaró que la montaña recibió su nombre en la década de 1900 por un rancho cercano cuyo dueño marcaba a su ganado con la esvástica.

Tymchuk agregó que la Junta va a cambiar el nombre de montaña Swastika a montaña Halo en honor al jefe Halito, quien lideró a la tribu yoncalla kalapuya en el siglo XIX.

“La mayoría de las personas de las que hemos escuchado lo vinculan con el nazismo”, dijo Tymchuk.

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Para el pueblo navajo, el símbolo, con forma de remolino, representa al universo y la vida, dijo Patricia Anne Davis, una anciana de las naciones choctaw y diné.

“Era un símbolo espiritual y esotérico que estaba entretejido en las alfombras de los navajo hasta que Hitler tomó algo bueno y hermoso y lo hizo retorcido”, señaló.

En los albores del siglo XX, los comerciantes alentaron a los artistas nativos a usarlo en sus artesanías. Aparecía con frecuencia en el trabajo de plata, los textiles y la cerámica. Pero después de que se convirtió en un símbolo nazi, representantes de las tribus hopi, navajo, apache y tohono o’odham firmaron una proclamación en 1940 que prohíbe su uso.

Davis ve el símbolo original que fue utilizado por muchos pueblos indígenas como uno de paz, sanación y bondad.

“Entiendo las heridas y el trauma que experimenta el pueblo judío cuando ve ese símbolo”, dijo. “Lo único que puedo hacer es afirmar su significado verdadero, el que nunca cambió entre culturas, idiomas e historia. Es hora de restaurar el significado auténtico de ese símbolo”.

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Al igual que Nakagaki, Jeff Kelman, historiador del Holocausto que vive en Nueva Hampshire, cree que la Hakenkreuz y la esvástica eran distintas. Kelman, quien lleva este mensaje a las comunidades judías, es optimista con respecto a la redención del símbolo porque ve que su mensaje resuena con muchos en su comunidad, incluidos sobrevivientes del Holocausto.

“Cuando se enteran de que una niña en la India podría llevar el nombre de Esvástica y podría ser acosada en la escuela, entienden cómo deberían verlos como dos símbolos diferentes”, dijo. “Nadie en la comunidad judía quiere ver que el legado de Hitler continúe dañando gente”.

Greta Elbogen, una sobreviviente del Holocausto de 85 años cuya abuela y primos fueron asesinados en Auschwitz, dice que se sorprendió al conocer el pasado sagrado del símbolo. Elbogen nació en 1938 cuando los nazis se anexaron Austria por la fuerza. Ella se escondió con familiares en Hungría, emigró a Estados Unidos en 1956 y se convirtió en trabajadora social.

Este nuevo conocimiento sobre la esvástica, dijo Elbogen, se siente liberador; ella ya no teme a un símbolo que se usó para aterrorizar.

“Escuchar que la esvástica es hermosa y sagrada para tanta gente es una bendición”, dijo. “Es hora de dejar ir al pasado y mirar hacia el futuro”.

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Para muchos, la esvástica provoca una reacción visceral distinta a cualquier otra, dijo Mark Pitcavage, miembro investigador sénior del Centro sobre Extremismo de la Liga Antidifamación (ADL, por sus siglas en inglés), que durante los últimos 22 años ha mantenido la base de datos del grupo sobre símbolos de odio.

“El único símbolo que se podría acercarse a la esvástica es el símbolo de un miembro encapuchado del (Ku Klux) Klan”, dijo.

La ADL explica la santidad de la esvástica en muchas religiones y culturas, y hay otros símbolos religiosos menos conocidos que deben ser contextualizados de manera similar, dijo Pitcavage. Uno es la cruz celta —un símbolo cristiano tradicional utilizado para fines religiosos y simbolizar el orgullo irlandés— que es usada por varios grupos supremacistas blancos y neonazis.

De manera similar, el martillo de Thor es un símbolo importante para quienes siguen religiones del neopaganismo nórdico como la ásatrú. Pero los supremacistas blancos también lo han adoptado, y con frecuencia crean versiones racistas del martillo al incorporar en él símbolos de odio como la Hakenkreuz de Hitler.

“En el caso de la esvástica, Hitler contaminó un símbolo que se usaba inocuamente en una variedad de contextos”, dijo Pitcavage. “Debido a que ese significado se ha arraigado tanto en Occidente, aunque creo que es posible crear cierta conciencia, no pienso que su vinculación con los nazis pueda ser eliminada completamente”.

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La cobertura religiosa de The Associated Press recibe apoyo a través de la colaboración de la AP con The Conversation US, con financiamiento de Lilly Endowment Inc. La AP es la única responsable de este contenido.